朱子语类卷第二十七 论语九

作者:朱熹
里仁篇下
子曰参 乎章
问「一以贯之」。曰:「且要沈潜理会 ,此是论语中第一章。若看未透,且看后面去,却时时將 此章来 提省,不要忘却,久当自明矣。」时举。
问「一贯」。曰:「恁地汎 看不济 事,须从 头子细,章章理会 。夫子三千门人,一旦惟呼曾子一人而告以此,必是他人承当未得。今自家却要便去理会 这处,是自处於孔门二千九百九十九人头上,如何而可!」道夫。
「一以贯之」,犹言以一心应 万事。「忠恕」是一贯底注脚,一是忠,贯是恕底事。拱寿 。
一是一心,贯是万事。看有甚事来 ,圣人只是这箇心。从 周。
或问「一贯」。曰:「如一条索,曾子都將 钱十十数 了成百,只是未串耳。若他人则零乱钱一堆,未经数 ,便把一条索与之,亦无由得串得。」銖。
问「一贯」之说。曰:「须是要本领是。本领若是,事事发出来 皆是;本领若不是,事事皆不是也。」时举。或问「一以贯之」,以万物得一以生为 说。曰:「不是如此。『一』只是一二三四之『一』。一只是一箇道理。」胡泳。
一是忠,贯是恕。道夫。
一者,忠也;以贯之者,恕也。体一而用殊。人杰 。
忠恕一贯。忠在一上,恕则贯乎万物之间。只是一箇一,分著便各有一箇一。「老者安之」,是这箇一;「少者怀 之」,亦是这箇一;「朋友信之」,亦是这箇一,莫非忠也。恕则自忠而出,所以贯之者也。謨。忠是一,恕是贯。忠只是一箇真实。自家心下道理,直是真实。事事物物接於吾前,便只把这箇真实应副 將 去。自家若有一毫虚偽 ,事物之来 ,要去措置他,便都不实,便都不合道理。若自家真实,事物之来 ,合小便小,合大便大,合厚便厚,合薄便薄,合轻便轻,合重便重,一一都隨他面分应 副將 去,无一事一物不当这道理。贺孙。
道夫窃谓:「夫子之道如太极,天下之事如物之有万。物虽有万,而所谓太极者则一,太极虽一,而所谓物之万者未尝亏也。至於曾子以忠恕形容一贯之妙,亦如今人以性命言太极也。不知是否?」曰:「太极便是一,到得生两 仪时,这太极便在两 仪中;生四象时,这太极便在四象中;生八卦时,这太极便在八卦中。」道夫。「忠恕而已矣」,不是正忠恕,只是借「忠恕」字贴出一贯底道理。人多说人己物我,都是不曾理会 。圣人又几 曾须以己度人!自然厚薄轻重,无不適当。「忠恕违道不远」,乃是正名、正位。閎祖。
问「忠恕而已矣」。曰:「此只是借学者之事言之。若论此正底名字,使不得这『忠恕』字。」又云:「『忠』字在圣人是诚\,『恕』字在圣人是仁。但说诚\与仁,则说开了。惟『忠恕』二字相粘,相连续,少一箇不得。」燾。
「尽己为 忠,推己为 恕。忠恕本是学者事,曾子特借来 形容夫子一贯道理。今且粗解之,忠便是一,恕便是贯。有这忠了,便做出许多恕来 。圣人极诚\无妄,便是忠。」问:「圣人之忠即是诚\否?」曰:「是。」「圣人之恕即是仁否?」曰:「是。」问:「在学者言之,则忠近诚\,恕近仁。」曰:「如此,则已理会 得好了。若中庸所说,便正是学者忠恕,『道不远人』者是也。『忠恕违道不远,施诸己而不愿,亦勿施於人』,只是取诸己而已。」问:「明道以『天地变化,草木蕃』,为 充扩得去底气 象,此是借天地之恕以形容圣人之恕否?」曰:「是。『维天之命,於穆不已』。一元之气 流行不息处,便是忠。」淳。
主於內 为 忠,见於外为 恕。忠是无一毫自欺处,恕是「称物平施」处。德明。
忠因恕见,恕由忠出。閎祖。
说忠恕。先生以手向自己是忠,却翻此手向外是恕。泳。
忠只是一箇忠,做出百千万箇恕来 。閎祖。
忠恕只是一件事,不可作两 箇看。端蒙。
忠、恕只是体、用,便是一箇物事;犹形影,要除一箇除不得。若未晓 ,且看过去,却时復 潜玩。忠与恕不可相离一步。道夫。
忠是体,恕是用,只是一箇物事。如口是体,说出话便是用。不可將 口做一箇物事,说话底又做一箇物事。淳。
忠是本根,恕是枝叶。非是別有枝叶,乃是本根中发出枝叶,枝叶即是本根。曾子为 於此事皆明白,但未知圣人是总处发出,故夫子语之。可学。
在圣人,本不消言忠恕。广。
圣人是不犯手脚底忠恕,学者是著工夫底忠恕,不可谓圣人非忠恕也。閎祖。
天地是无心底忠恕,圣人是无为 底忠恕,学者是求做底忠恕。僩。
论恕,云:「若圣人,只是流出来 ,不待推。」节。圣人之恕与学者异者,只爭自然与勉强。圣人却是自然扩充得去,不费力。学者须要勉强扩充,其至则一也。端蒙。
「夫子之道忠恕」,此忠自心而言之;「为 人谋\而不忠」,此忠主事而言也。自心言者,言一心之统体;主事言者,主於事而已。端蒙。
问:「曾子何必待孔子提醒?」曰:「他只见得一事一理,不知只是一理。」曰:「使孔子不提之,久还自知否?」曰:「知。」可学。总论。
曾子已前是一物格,一知至。到忠恕时,是无一物不格,无一知不至。圣人分上著「忠恕」字不得。曾子借此为 说。方子。
曾子一贯,是他逐事一做得到。及闻夫子之言,乃知只是这一片实心所为 。如一库 散钱,得一条索穿了。方子。
问:「曾子於孔子一贯之道,言下便悟,先来 是未晓 也。」曰:「曾子先於孔子之教者,日用之常,礼文之细,莫不学来 ,惟未知其本出於一贯耳,故闻一语而悟。其他人於用处未曾用许多工夫,岂可遽与语此乎!」大雅云:「观曾子问一篇,许多变礼皆理会 过,直如此细密,想见用工多。」大雅。问:「『一以贯之』,只是其用不同,其体则一。一箇本贯许多末。」先生问:「如何是末?」曰:「孝弟忠信,居处有礼,此是末。」曰:「今人只得许多名字,其实不晓 。如孝弟忠信,只知得这壳 子,其实不晓 ,也只是一箇空底物事。须是逐件零碎理会 。如一箇桶,须是先將 木来 做成片子,却將 一箇箍来 箍敛 。若无片子,便把一箇箍去箍敛 ,全然盛水不得。曾子零碎处尽晓 得了,夫子便告之曰:『参 乎!吾道一以贯之。』他便应 之曰:『唯!』贯,如散钱;一,是索子。曾子尽晓 得许多散钱,只是无这索子,夫子便把这索子与他。今人钱也不识是甚么钱,有几 箇孔。」良久,曰:「公没一文钱,只有一条索子。」又曰:「不愁不理会 得『一』,只愁不理会 得『贯』。理会 『贯』不得便言『一』时,天资高者流为 佛老,低者只成一团鶻突物事在这裏。」又曰:「孔门许多人,夫子独告曾子。是如何?惟曾子尽晓 得许多道理,但未知其体之一。」节復 问:「已前闻先生言,借学者之事以明之,甚疑『忠恕』对 『一以贯之』不过。今日忽然看得来 对 得极过。『一以贯之』,即『忠恕』;『忠恕』即『一以贯之』。如忠是尽己,推出去为 恕,也只是一箇物事。推出去做许多,即『一以贯之』。节於此中又见得学者亦有『一以贯之』。夫子固是『一以贯之』,学者能尽己而又推此以及物,亦是『一以贯之』。所以不同者,非是事体不同。夫子以天,学者用力。」曰:「学者无『一以贯之』。夫子之道似此处疑有闕误。学者只是这箇忠推出来 。『干道变化』,如一株树 ,开一树 花,生一树 子,裏面便自然有一箇生意。」又曰:「忠者天道,恕者人道。天道是体,人道是用。『动 以天』之『天』,只是自然。」节。
周公谨问:「在內 为 忠,在外为 恕。忠即体,恕即用。」曰:「忠恕是如此。夫子曰:『吾道一以贯之。』何故曾子曰:『忠恕而已矣?』」曰:「是曾子晓 得一贯之道,故以忠恕名之。」先生曰:「且去一贯上看忠恕,公是以忠恕解一贯。」曰:「一贯只是一理,其体在心,事父即为 孝,事君即为 敬,交朋友即为 信,此只是一贯。」曰:「大概亦是。公更去子细玩味,治国 、平天下有许多条目,夫子何故只说『吾道一以贯之』?」公谨次日復 问:「『吾道一以贯之。』圣人之道,见於日用之间,精粗小大,千条万目,未始能同,然其通贯则一。如一气 之周乎天地之间,万物散殊虽或不同,而未始离乎气 之一。」曰:「別又看得甚意思出?」曰:「夫子之告曾子,直是见他晓 得,所以告他。」曰:「是也。所以告曾子时,无他,只缘他晓 得千条万目。他人连箇千条万目尚自晓 不得,如何识得一贯。如穿钱,一条索穿得,方可谓之『一贯』。如君之於仁,臣之於忠,父之於慈,子之於孝,朋友之於信,皆不离於此。」问:「门人,是夫子之门人否?」曰:「是也。夫子说一贯时,未有忠恕,及曾子说忠恕时,未有体、用,是后人推出来 。忠恕是大本,所以为 一贯。」公谨復 问:「莫是曾子守约,故能如此?」曰:「不然。却是曾子件件曾做来 ,所以知。若不曾躬行践履,如何识得。」公谨復 问:「是他用心於內 ,所以如此?」曰:「只是朴实头去做了。夫子告人,不是见他不曾识,所以告他。曾子只是曾经歷得多,所以告他;子贡是识得多,所以告他。忠如瓶中之水,恕如瓶中泻在盏中之水。忠是洞然明白,无有不尽。恕是知得为 君,推其仁以待下;为 臣,推其敬以事君。」泳。
或问:「一贯如何却是忠恕?」曰:「忠者,诚\实不欺之名。圣人將 此放顿在万物上,故名之曰恕。一犹言忠,贯犹言恕。若子思忠恕,则又降此一等。子思之忠恕,必待『施诸己而不愿』,而后『勿施诸人』,此所谓『违道不远』。若圣人则不待『施诸己而不愿』,而后『勿施诸人』也。」或问:「曾子能守约,故孔子以一贯语之。」曰:「非也。曾子又何曾守约来 !且莫看他別事,只如礼记曾子问一篇,他甚底事不曾理会来 !却道他守约,则不可。只缘孟子论二子养勇,將 曾子比北宫黝与孟施舍,则曾子为 守约者尔。后世不悟,却道曾子之学专 一守约,別不理会 他事。如此,则成甚学也!曾子学力到圣人地位,故孔子以一贯语之。不可道为 他只能守约,故与语此也。」去偽。
问忠恕一贯。曰:「不要先將 忠恕说,且看一贯底意思。如尧 之『克明俊德,黎民於变时雍』,夫子『立之斯立,动 之斯和』,这须从 裏面发出来 ,方会 如此。曾子工夫已到,如事亲从 兄,如忠信讲习,千条万绪,一身亲歷之。圣人一点他便醒,元来 只从 一箇心中流出来 。如夜来 守约之说,只是曾子篤实,每事必反诸身,所谓孝,所谓礼,必穷到底。若只守箇约,却没贯处。忠恕本未是说一贯,缘圣人告以一贯之说,故曾子借此二字以明之。忠恕是学者事,如欲子之孝於我,必当先孝於亲;欲弟之弟於我,必当先敬其兄;如欲人不慢於我,须先不慢於人;欲人不欺我,须先不欺於人。圣人一贯,是无作为 底;忠恕,是有作为 底。將 箇有作为底 ,明箇无作为 底。」又曰:「曾子是事实上做出,子贡是就识上见得。看来 曾子从 实处做,一直透上去;子贡虽是知得,较似滯 在知识上。」宇。
敬之问「一贯」。曰:「一贯未好便將 忠恕压 在上说。」因及器之夜来 所问,云:「曾子正不是守约。这处只见曾子许多实行,一一做工夫得到,圣人度得如此,遂告以吾只是从 这心上流出,只此一心之理,尽贯眾理。」贺孙。「曾子答门人说忠恕,只是解『一以贯之』,看本文可见。忠便贯恕,恕便是那忠裏面流出来 底。圣人之心浑然一理。盖他心裏尽包这万理,所以散出於万物万事,无不各当其理。」履之问:「『忠者天道,恕者人道。』盖忠是未感而存诸中者,所以谓之『天道』;恕是已感而见诸事物,所以谓之『人道』。」曰:「然。」或曰:「恐不可以忠为 未感。」曰:「恁地说也不妨。忠是不分破底,恕是分破出来 底,仍旧只是这一箇。如一碗水,分作十盏,这十盏水依旧只是这一碗水。」又曰:「这事难。如今学者只是想像笼\罩得是如此,也想像得箇万殊之所以一本,一本之所以万殊。如一源之水,流出为 万派;一根之木,生为 许多枝叶。然只是想像得箇意思如此,其实不曾见得。如『曾点浴沂』一段,他却是真箇见得这道理。而今学者只是想像得这一般意思,知底又不实去做。及至事上做得细微紧密,盛水不漏底,又不曾见得那大本。圣人教人,都是教人实做,將 实事教人。如格物、致知以至洒扫 应 对 ,无非就实地上拈出教人。」僩。
义刚说「忠恕」一章毕,先生良久曰:「圣人之应 事接物,不是各自有箇道理。曾子见得似是各有箇道理,故夫子告之如此。但一贯道理难言,故將 忠恕来 推明。大要是说在己在物皆如此,便见得圣人之道只是一。」胡叔器因问:「圣人是就理之体发来 ,学者是就用上做工夫否?」曰:「不要恁地说,只是一般。圣人是天理上做,学者也是就天理上做。圣人也只是这一理,学者也只是这一理,不成是有两 箇天理!但圣人底是箇浑沦底物事,发出来 便皆好。学者是要逐一件去推,然也是要全得这天理。如一碗水,圣人是全得水之用,学者是取一盏喫 了,又取一盏喫 ,其实都只是水。忠便是就心上做底,恕便是推出来 底,如那尽底,也只一般。但是圣人不待於推,而学者尚要推耳。」义刚因问:「若把作体、用说,恐成两 截。」曰:「说体、用,便只是一物。不成说香匙是火箸之体,火箸是香匙之用!如人浑身便是体,口裏说话便是用。不成说话底是箇物事,浑身又是一箇物事!万殊便是这一本,一本便是那万殊。」义刚。淳略。
或问「理一分殊」。曰:「圣人未尝言理一,多只言分殊。盖能於分殊中事事物物,头头项项,理会 得其当然,然后方知理本一贯。不知万殊各有一理,而徒言理一,不知理一在何处。圣人千言万语教人,学者终身从 事,只是理会 这箇。要得事事物物,头头件件,各知其所当然,而得其所当然,只此便是理一矣。如顏子颖悟,『闻一知十』,固不甚费力。曾子之鲁,逐件逐事一一根究著落到底。孔子见他用功如此,故告以『吾道一以贯之』。若曾子元不曾理会 得万殊之理,则所谓一贯者,贯箇什么!盖曾子知万事各有一理,而未知万理本乎一理,故圣人指以语之。曾子是以言下有得,发出『忠恕』二字,太煞分明。且如『礼仪三百,威仪三千』,是许多事,要理会 做甚么?如曾子问一篇问礼之曲折如此,便是理会 得川流处,方见得敦化处耳。孔子於乡党,从 容乎此者也;学者戒慎恐惧 而慎独,所以存省乎此者也。格物者,穷究乎此者也;致知者,真知乎此者也。能如此著实用功,即如此著实到那田地,而理一之理,自森然其中,一一皆实,不虚头说矣。」銖。蜚卿问顏曾之学。曰:「顏子大段聪明,於圣人地位未达一间,祗爭些子耳。其於圣人之言无所不晓 ,所以圣人道:『回也,非助我者,於吾言无所不说。』曾子迟钝,直是辛苦而后得之,故闻一贯之说,忽然猛省,谓这箇物事,元来 只是恁地。如人寻 一箇物事不见,终岁勤动 ,一旦忽然撞著,遂至惊骇。到顏子,只是平铺地便见,没恁地差异。」道夫。
顏子聪明,事事了了。子贡聪明,工夫粗,故有闕处。曾子鲁,却肯逐一用工捱去。捱得这一件去,便这一件是他底,又捱一件去。捱来 推去,事事晓 得,被孔子一下唤 醒云:「吾道一以贯之」,他便醒得。盖他平日事理,每每被他看破,事事到头做,便晓 得一贯之语是实说也。大学致知、格物等说,便是这工夫,非虚谩也。大雅。
子贡寻 常自知识而入道,人杰 录作:「自敏入道。」故夫子警之曰:「汝以予为 多学而识之者歟?」对 曰:「然。非与?」曰:「非也,予一以贯之。」盖言吾之多识,不过一理尔。曾子寻 常自践履入,事亲孝,则真箇行此孝,为 人谋\,则真箇忠,朋友交,则真箇信。故夫子警之曰,汝平日之所行者,皆一理耳。惟曾子领略於片言之下,故曰:「忠恕而已矣。」以吾夫子之道无出於此也。我之所得者忠,诚\即此理,安顿在事物上则为 恕。无忠则无恕,盖本末、体用也。去偽 。以下兼论「子贡」章。夫子於子贡见其地位,故发之。曾子已能行,故只云:「吾道一以贯之。」子贡未能行,故云:「赐,汝以予为 多学而识之?」可学。
所谓一贯者,会 万殊於一贯。如曾子是於圣人一言一行上一一践履,都子细理会 过了,不是默然而得之。观曾子问中问丧 礼之变,曲折无不详尽,便可见曾子当时功夫是一一理会 过来 。圣人知曾子许多道理都理会得 ,便以一贯语之,教它知许多道理却只是一箇道理。曾子到此,亦是它践履处都理会 过了,一旦豁然知此是一箇道理,遂应 曰:「唯!」及至门人问之,便云:「忠恕而已矣。」忠是大本,恕是达道。忠者,一理也;恕便是条贯,万殊皆自此出来 。虽万殊,却只一理,所谓贯也。子贡平日是於前言往行上著工夫,於见识上做得亦到。夫子恐其亦以圣人为 「多学而识之」,故问之。子贡方以为 疑,夫子遂以一贯告之。子贡闻此別无语,亦未见得子贡理会 得,理会 不得。自今观之,夫子只以一贯语此二人,亦须是它承当得,想亦不肯说与领会不 得底人。曾子是践履篤实上做到,子贡是博闻强识上做到。夫子舍二人之外,別不曾说,不似今人动 便说一贯也。所谓一者,对 万而言。今却不可去一上寻 ,须是去万上理会 。若只见夫子语一贯,便將 许多合做底事都不做,只理会 一,不知却贯箇甚底!。
「『忠恕』,『一以贯之』。曾子假『忠恕』二字,以发明一贯之理。盖曾子平日无所不学。看礼记诸书 ,曾子那事不理会 来 !但未知所以一,故夫子於此告之,而曾子洞然晓 之而无疑。」贺孙问:「告子贡『一以贯之』章,集注云:『彼以行言,此以知言。』是就二子所到上说,如何?」曰:「看上下语脉是如此。夫子告曾子,曾子只说:『夫子之道,忠恕而已矣。』这就行上说。夫子告子贡乃云:『汝以予为多 学而识之者与?』这是只就知上说。」贺孙因举大学或问云:「心之为 物,实主於身。其体,则有仁义礼智信之性;其用,则有惻 隱、羞恶 、恭敬、是非之情。浑然在中,隨感而应 。以至身之所具,身之所接,皆有当然之则而自不容已,所谓理也,元有一贯意思。」曰:「然。施之君臣,则君臣义;施之父子,刖父子亲;施之兄弟,则兄弟和;施之夫妇,则夫妇別,都只由这箇心。如今最要先理会 此心。」又云:「通书 一处说『阴阳五行,化生万物,五殊二实,二本则一』,亦此意。」又云:「如千部文字,万部文字,字字如此好,面面如此好,人道是圣贤逐一写得如此。圣人告之曰,不如此。我只是一箇印板印將 去,千部万部虽多,只是一箇印板。」又云:「且看论语,如乡党等处,待人接物,千头万状 ,是多少般!圣人只是这一箇道理做出去。明道说忠恕,当时最录得好。」贺孙。
曾子一贯忠恕,是他於事物上各当其理。日用之间,这箇事见得一道理,那箇事又见得一道理,只是未曾凑合得。圣人知其用力已到,故以一贯语之。」问:「曾子於零碎曲折处都尽得,只欠箇『一以贯之』否?」曰:「亦未都尽得。但是大概已得,久则將 自到耳。」问:「『君子之道费而隱』,曾子於费处已尽得,夫子以隱处点之否?」曰:「然。」问:「曾子篤实,行处已尽。圣人以一贯语之,曾子便会 ,曰:『忠恕而已矣。』子贡明敏,只是知得。圣人以一贯语之,子贡尚未领略,曰:『然。非与?』是有疑意。」曰:「子贡乃是圣人就知识学问语之;曾子,就行上语之,语脉各不同。须是见得夫子曰『吾道一以贯之』意思,先就多上看,然后方可说一贯。此段『恕』字却好看,方泝流以?其源。学者寧事事先了得,未了得『一』字,却不妨。莫只悬 空说箇『一』字作大罩了,逐事事都未曾理会 ,却不济 事。所以程子道:『「下学而上达」,方是实。』」又云:「如人做塔,先从 下面大处做起,到末梢自然合尖。若从 尖处做,如何得!」僩。
问:「曾子一贯,以行言;子贡一贯,以知言,何也?」曰:「曾子发出忠恕,是就行事上说。孔子告子贡,初头说『多学而识之』,便是就知上说。曾子是就源头上面流下来 ,子贡是就下面推上去。」问:「曾子未闻一贯之前,已知得忠恕未?」曰:「他只是见得圣人千头万绪都好,不知都是这一心做来 。及圣人告之,方知得都是从 这一箇大本中流出。如木千枝万叶都好,都是这根上生气 流注去贯也。」林问:「枝叶便是恕否?」曰:「枝叶不是恕。生气 流注贯枝叶底是恕。信是枝叶受生气底 ,恕是夹界半路来 往底。信是定底,就那地头说。发出忠底心,便是信底言。无忠,便无信了。」淳。謨录云:「曾子一贯,以行言;子贡一贯,以知言。曾子言夫子忠恕,只是就事上看。夫子问子贡『多学而识之』,便是知上说。曾子见夫子所为 千头万绪,一一皆好。譬如一树 ,枝叶花实皆可爱 ,而其实则忠信根本,恕犹气 之贯注枝叶,若论信,则又如花之必诚\实处。忠信、忠恕皆是体用。恕如行將 去,信如到处所。循物无违,则是凡事皆实。譬如水也,夫子,自源而下者也;中庸所谓忠恕,泝流而上者也。」或问夫子告曾子以「吾道一以贯之」,与告子贡「予一以贯之」之说。曰:「曾子是以行言,子贡是以知言。盖曾子平日於事上都积累做得来 已周密,皆精察力行过了,只是未透。夫子才点他,便透。如孟子所谓『有如时雨化之者』,是到这裏恰好著得一阵雨,便发生滋荣,无所凝滯 。子贡却是资质敏悟,能晓 得,圣人多爱 与他说话,所以亦告之。」又问:「尹氏云:『此可见二子所学之浅\深。』」曰:「曾子如他与门人之言,便有箇结缆杀 头,亦见他符验处。子贡多是说过晓 得了便休,更没收杀 。大率子贡缘他晓 得,圣人多与他说话,但都没收杀 。如『子如不言』处,也没收杀 。」或曰:「他言性与天道处,却是他有得处否?」曰:「然。」燾。
今有一种学者,爱 说某自某月某日有一箇悟处后,便觉不同。及问他如何地悟,又却不说。便是曾子传夫 子一贯之道,也须可说,也须有箇来 歷,因做甚么工夫,闻甚么说话,方能如此。今若云都不可说,只是截自甚月甚日为 始,已前都不是,已后都是,则无此理。已前也有是时,已后也有不是时。盖人心存亡之决,只在一息之间,此心常存则皆是,此心才亡便不是。圣贤教人,亦只据 眼前便著实做將 去。孟子犹自说箇存心、养性。若孔子则亦不说此样 话,但云「学而时习之」;「入则孝,出则弟,谨而信,汎 爱 眾而亲仁」;「君子食无求饱,居无求安,敏於事,慎於言,就有道而正焉」。顏渊问仁,则曰:「非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动 。」仲弓问仁,则曰:「出门如见大宾,使民如承大祭。己所不欲,勿施於人。」司马牛问仁,则曰:「仁者其言也訒。」据 此一语,是司马牛己分上欠闕底。若使他从 此著实做將 去,做得彻 时,亦自到他顏冉地位。但学者初做时,固不能无间断 。做来 做去,做到彻 处,自然纯熟,自然光明。如人喫 饭相似,今日也恁地喫 ,明日也恁地喫 。一刻便有一刻工夫,一时便有一时工夫,一日便有一日工夫。岂有截自某日为 始,前段都不是,后段都是底道理!又如曾子未闻一贯之说时,亦岂全无是处。他也须知得「为 人臣,止於敬;为人 子,止於孝;为 人父,止於慈;与国 人交,止於信」。如何是敬,如何是孝,如何是慈,如何是信,件件都实理会 得了,然后件件实做將 去。零零碎碎,煞著了工夫,也细摸得箇影了,只是爭些小在。及闻一贯之说,他便於言下將 那实心来 承当得,体认得平日许多工夫,许多样 事,千头万绪,皆是此箇实心做將 出来 。却如人有一屋钱散放在地上,当下將 一条索子都穿贯了。而今人元无一文钱,却也要学他去穿,这下穿一穿,又穿不著,那下穿一穿,又穿不著,似恁为 学,成得箇甚么边事!如今谁不解说「一以贯之」!但不及曾子者,盖曾子是箇实底「一以贯之」;如今人说者,只是箇虚底「一以贯之」耳。「诚\者物之终始,不诚\无物」。孔子曰:「言忠信,行篤敬,虽蛮貊之邦行矣;言不忠信,行不篤敬,虽州里行乎哉!立则见其参 於前也,在舆则见其倚於衡也,夫然后行。」只此是学,只爭箇做得彻 与不彻 耳。孟子曰:「服尧 之服,诵尧 之言,行尧 之行,是尧 而已矣;服桀之服,诵桀之言,行桀之行,是桀而已矣。」广。
江西学者偏要说甚自得,说甚一贯。看他意思,只是拣 一箇儱 侗底说话,將 来 笼\罩,其实理会 这箇道理不得。且如曾子日用间做了多少工夫,孔子亦是见他於事事物物上理会 得这许多道理了,却恐未知一底道理在,遂来 这裏提醒他。然曾子却是已有这本领,便能承当。今江西学者实不曾有得这本领,不知是贯箇甚么!尝譬之,一便如一条索,那贯底物事,便如许多散钱。须是积得这许多散钱了,却將 那一条索来 一串穿,这便是一贯。若陆氏之学,只是要寻 这一条索,却不知道都无可得穿。且其为 说,喫 紧是不肯教人读书 ,只恁地摸索悟处。譬如前面有一箇关,纔跳得过这一箇关,便是了。此煞坏 学者。某老矣,日月无多。方待不说破来 ,又恐后人错以某之学亦与他相似。今不柰何,苦口说破。某道他断 然是异端!断 然是曲学!断 然非圣人之道!但学者稍肯低心向平实处下工夫,那病痛亦不难见。
「『吾道一以贯之』,譬如聚得散钱已多,將 一条索来 一串穿了。所谓一贯,须是聚箇散钱多,然后这索亦易得。若不积得许多钱,空有一条索,把甚么来 穿!吾儒且要去积钱。若江西学者都无一钱,只有一条索,不知把甚么来 穿。」又曰:「一,只是一箇道理贯了。」或问:「忠恕,曾子以前曾理会 得否?」曰:「曾子於忠恕自是理会 得了,便將 理会 得底来 解圣人之意,其实借来 。」直卿问:「『一以贯之』,是有至一以贯之。」曰:「一,只是一箇道理,不用说至一。」
问:「集注云:『圣人之心,浑然一理,泛应 曲当,用各不同。』此恐是圣人之心昭明融液,无丝毫间断 ,隨事逐物,泛应 曲酬,只是自然流出来 。曾子谓之忠恕,虽是借此以晓 学者,然既能忠,则心无欺曲,无叉路,即此推將 去,便是一。已而至於自然而然,则即圣人之所谓一矣。」曰:「如此则全在『忠』字上,这段正好在『恕』字上看。圣人之意,正谓曾子每事已自做得是。但事君,只知是事君底道理;事父,只知是事父底道理;事长,只知是事长底道理,未知其相贯通。故孔子说,我每日之间,大事小事,皆只是一箇道理。而今却不识言意,都倒说了。且理会 事事都要是。若事都是,不理会 得那一,不妨。若事未是,先去理会 那一,不济 事。如做塔,且从 那低处、阔处做起,少间自到合尖处。若只要从 头上做起,却无著工夫处。『下学而上达』,下学方是实。」先生又云:「圣人与曾子说一贯处,是说行;与子贡说一贯处,只说学问,看『多学而识之』一句可见。」又问:「『自此之外,更无余法,亦无待於推矣。』推,只是推己之『推』否?『更无余法』,是一理之外更无其他否?」曰:「圣人之忠恕自別,不可將 做寻 常『忠恕』字看。」问:「才说『恕』字,必须是推。若不须推,便是仁了。」曰:「圣人本不可说是忠恕,曾子假借来 说。要之,天地是一箇无心底忠恕,圣人是一箇无为 底忠恕,学者是一箇著力底忠恕。学者之忠恕,方正定是忠恕。且如不欺誑,不妄诞,是忠,天地何尝说我不可欺誑,不可妄诞来 !如『已所不欲,勿施於人』是恕,天地何尝说我要得性命之正,然后使那万物各正性命来 !圣人虽有心,也自是不欺誑,不妄诞,我所不欲底事,也自是不去做。故程子曰:『天地无心而成化,圣人有心而无为。 』即是此意。」问:「程子言:『忠者天道,恕者人道。』不是中庸所谓『天道、人道』否?」曰:「不是。大本便是天道,达道便是人道。这箇不可去泥定解他。如子思说『鳶飞戾天,鱼跃于渊』相似,只轻轻地傍边傍说將 去。要之,『至诚\无息』一句,已自剩了。今看那一段,不须字字去解,亦不须言外求意,自然裏面有许多道理。今如此说,倒钝滯 了。所以圣人不胡乱说,只说与曾子子贡二人晓 得底。其他如『吾欲无言』之类,略拈起些小来 说,都只是轻轻地说过,说了便休。若只管说来 说去,便自拖泥带 水。」胡亟。以下集注。
问「曾子未知其体之一」。曰:「曾子偶未见得,但见一箇事是一箇理,不曾融会 贯通。然曾子於九分九釐九毫上都见得了,即爭这些子,故夫子告之。而今人却是因夫子之说,又因后人说得分晓 ,只是望见一贯影像,便说体说用,却不去下工夫。而今只得逐件理会, 所以要格物、致知。」夔孙。
先生问坐间学者云:「『吾道一以贯之』,如何是『曾子但未知体之一处』?」或云:「正如万象森然者,是曾子隨事精察力行处。至於一元之气 所以为 造化之妙者,是曾子未知体之一处。」曰:「何故曾子既能隨事精察,却不晓 所以一处?」答云:「曾子但能行其粗而未造其精。」曰:「不然。圣人所以发用流行处,皆此一理,岂有精粗。政如水相似,田中也是此水,池中也是此水,海中也是此水。不成说海水是精,他处水是粗,岂有此理!缘他见圣人用处,皆能隨事精察力行。不过但见圣人之用不同,而不知实皆此理流行之妙。且如事君忠是此理,事亲孝也是此理,交朋友也是此理,以至精粗小大之事,皆此一理贯通之。圣人恐曾子以为 许多般样 ,故告之曰:『吾道一以贯之。』曾子真积力久,工夫至到,遂能契之深而应 之速。云『而已矣』者,竭尽无余之词。所以集注说『自此之外,固无余法』,便是那竭尽无余之谓。圣人只是箇忠,只是箇恕,更无余法。学者则须推之,圣人则不消如此,只是箇至诚\不息,万物各得其所而已。这一箇道理,从 头贯將 去。如一源之水,流出为 千条万派,不可谓下流者不是此一源之水。人只是一箇心。如事父孝,也是这一心;事君忠,事长弟,也只是这一心;老者安,少者怀 ,朋友信,皆是此一心。精粗本末,以一贯之,更无余法。但圣人则皆自然流行出来 ,学者则须是『施诸己而不愿,而后勿施於人』,便用推將 去;圣人则动 以天,贤人则动 以人耳。」又问:「尽己之忠,圣人同此忠否?」曰:「固是。学者与圣人所爭,只是这些箇自然与勉强耳。圣人所行,皆是自然坚 牢。学者亦有时做得如圣人处,但不坚 牢,又会 失却。程子说:『孟子为 孔子事业尽得,只是难得似圣人。如剪綵为 花固相似,只是无造化功。』龟山云:『孔子似知州,孟子似通判权 州。』譬得好。」又问:「先生解忠恕,谓借学者尽己推己之目。如程子说忠恕一以贯之,则又自有圣人之忠恕。」曰:「这裏便自要理会 得。若晓 得某说,则晓 程子之说矣。」又云:「忠是一,恕是所以贯之。中庸说『忠恕违道不远』,是『下学上达』之义,即学者所推之忠恕,圣人则不待推。然学者但能尽己以推之於人,推之既熟,久之自能见圣人不待推之意,而『忠恕』二字有不足言也。」明作。壮 祖录云:「问一贯之旨。先生曰:『何故曾子能每事精察而力行,却未知其体之一?』赵兄曰:『曾子但见粗处,未见精处。』先生曰:『若说「精粗」二字,便坏 了一贯之理。譬之水在大江中,固是此水;流为 池沼,亦只是此水;流为 沟 壑,亦只是此水。若曰池沼沟 壑別是水之粗,而大江中乃是水之精者,其可哉!夫子之道,施之事父则为 孝,事君则为 忠,交朋则为 信。曾子见其事事曲当如此,遂疑有许多般样 ,而未知天下只是一箇大道理,虽於事上有千般百绪,只共是这一箇大道理。曾子之所未达者,尚有此耳。一是忠,所贯者恕。忠是一箇实心,万法万事皆自此出。圣人只有这两 端,外此更无余事。但圣人不待推,学者须每事推去。但为 之既熟,则久之自能见圣人不待推之意,而「忠恕」二字即不足言也。』」
问:「『曾子未知其体之一』。用自体出,体用不相离。於其用处既已精察,何故未知其体之一?」曰:「是他偶然未知。曾子於九分九釐上皆透彻 了,独此一釐未透。今人只指箇见成底『体用』字来 说,却元不曾下得工夫。」又问「曾子借学者尽己推己之目而明之,欲人之易晓 」。曰:「这箇道理,譬如一枝天然底花。为 人不识,故作一枝假底花出来 形容,欲人识得箇模样 。」又曰:「此章一项说天命,一项说圣人,一项说学者,只是一箇道理。」又曰:「圣人是自然底忠恕,学者是勉然底忠恕。」儒用。祖道录云:「或问:『曾子一唯处如何?』曰:『曾子平日用功得九分九釐九毫都见得了,只爭这些子。一闻夫子警省之,便透彻 了也。』又问:『未唯之前如何?』曰:『未唯之前,见一事上是一箇理;及唯之后,千万箇理只是一箇理。』又问:『「以己及物」,「推己及物」,如何?』曰:『在圣人都谓之仁,在学者只是忠恕而已。「己欲立而立人,己欲达而达人」,则是圣人之仁;「能近取譬」,便是学者之恕。一箇是天然底道理,一箇是人为 底道理。曾子以天然底难说,只得把人为 底说与他,教他自此做得到尽处,便是天然底。所以如此说者,要使当时问者晓 得。譬如將 做底花去比生成底花,自有优劣。要之,这一项说天命,一项说圣人,一项说学者,其至只是一箇道理也。欲为 逐一字说,如何是圣人底,如何是学者底,一向训解未免有牴 牾。学者须是自体认始得。』或曰:『然则「忠恕」字如何看?』曰:『如此等字,难为 一一分说,且去子细看得此样 四五箇字透彻 ,看他落在何界分,將 轻重参 较,久久自见。今只说与,终不济 事。且如看地盘一般,识得甲庚丙壬戊子逐字捱將 去,永不差误。』久之,又曰:『要好时,將 此样 十数 箇字排在面前,前贤所说,逐一细看,教心通意会 ,便有所得也。』」赐录云:「问忠恕。曰:『解此处大段用力,一箇是天然底,一箇是人为 底。譬如假花来 形容生花一般,为 是生花难说,故把假花形容,引他意思出来 。然此段说天命,一项说圣人,一项说学者。要之,只是一箇道理。』」
问:「『一贯』,注言:『盖已隨事精察而力行之,但未知其体之一耳。』『未知其体之一』,亦是前所说乎?」曰:「参 也以鲁得之,他逐件去理会 。曾子问丧 礼,到人情委曲处,无不讲究。其初见一事只是一事,百件事是百件事。得夫子一点醒,百件事只是一件事,许多般样 ,只一心流出。曾子至此,方信得是一箇道理。」问:「自后学言之,便道已知此事一理。今曾子用许多积累工夫,方始见得是一贯,后学如何便晓 得一贯?」曰:「后人只是想像说,正如矮人看戏 一般,见前面人笑,他也笑。他虽眼不曾见,想必是好笑,便隨他笑。」又曰:「曾点所见不同,方当侍坐之时,见三子言志,想见有些下视他几 箇,作而言曰:『异乎三子者之撰。』看其意,有凤凰翔于千仞底气 象!庄子中说孟子反于琴张丧 侧 ,或琴或歌,点亦只是此辈流。渠若不得圣人为之 依归,须一向流入庄老去!」宇。
叔器问圣人之忠恕与学者之忠恕。曰:「这不是说一贯便是忠恕,忠恕自是那一贯底注脚。只是曾子怕人晓 那一贯不得,后將 这言语来 形容,不是说圣人是忠恕。今若晓 得一贯,便晓 得忠恕;晓 得忠恕,便晓 得一贯。今且说那浑全道理便是忠,那隨事逐物串敛 来 底便是恕。今若要做那忠恕去凑成圣人忠恕,做那忠恕去凑成一贯,皆不是。某分明说,此只是曾子借此以推明之。」义刚。
「而今不是一本处难认,是万殊处难认,如何就万殊上见得皆有恰好处。」又云:「到这裏只见得一本万殊,不见其他。」卓。
「中心为 忠,如心为 恕」,此语见周礼疏。銖。
问「如心为 恕」。曰:「如此也比自家心推將 去。仁之与恕,只爭些子。自然底是仁,比而推之便是恕。」道夫。
蜚卿问:「『恕』字,古人所说有不同处。如『己所不欲,勿施於人』,便与大学之『絜矩』,程子所谓『推己』,都相似。如程子所引『干道变化,各正性命』,及大学中说『有诸己而后求诸人』,却兼通不得,如何?」曰:「也只是一般。但对 副处別,子细看便可见。今人只是不曾子细看。某当初似此类,都逐项写出,一字对 一字看。少间纸上底通,心中底亦脱然。且如『干道变化,各正性命』,各正性命底,便如干道变化底,所以为 恕。」直卿问:「程子言『如心为 恕』,如心之义如何?」曰:「万物之心,便如天地之心;天下之心,便如圣人之心。天地之生万物,一箇物裏面便有一箇天地之心。圣人於天下,一箇人裏面便有一箇圣人之心。圣人之心自然无所不到,此便是『干道变化,各正性命』,圣人之忠恕也。如『己所不欲,勿施於人』,便是推己之心做到那物上,贤者之忠恕也。这事便是难。且如古人云:『不废困穷,不虐无告』,自非大无道之君,孰肯废虐之者!然心力用不到那上,便是自家废虐之。须是圣人,方且会 无一处不到。」又问:「『以己及物,仁也;推己及物,恕也。』上句是圣人之恕,下句是贤者之恕否?」曰:「上箇是圣人之恕,下箇贤者之仁。圣人之恕,便是眾人之仁;眾人之仁,便是圣人之恕。」道夫。杨 问「以己」「推己」之辨。先生反问:「如何?」曰:「以己,是自然底意思;推己,是反思底意思。」曰:「然。以己,是自然流出,如孔子『老者安之,朋友信之,少者怀 之』。推己,便有折转意,如『己欲立而立人,己欲达而达人』。」寓因问:「『推广得去,则天地变化,草木蕃;推广不去,天地闭,贤人隱』,如何?」曰:「亦只推己以及物。推得去,则物我贯通,自有箇生生无穷底意思,便有『天地变化,草木蕃』气 象。天地只是这样 道理。若推不去,物我隔绝,欲利於己,不利於人;欲己之富,欲人之贫;欲己之寿, 欲人之夭。似这气 象,全然闭塞隔绝了,便似『天地闭,贤人隱』。」宇。
问「以己」「推己」之辩。曰:「以己,是自然;推己,是著力。『己欲立而立人,己欲达而达人』,是以己及人也。『近取诸身』,譬之他人,自家欲立,知得人亦欲立,方去扶持他使立;自家欲达,知得人亦欲达,方去扶持他使达,是推己及人也。」淳。
胡问「以己及物」「以」字之义。曰:「『以己及物』,是大贤以上圣人之事。圣人是因我这裏有那意思,便去及人。如未饥,未见得天下之人饥;未寒,未见得天下之人寒。因我之饥寒,便见得天下之饥寒,自然恁地去及他,便是以己及物。如贤人以下,知得我既是要如此,想人亦要如此,而今不可不教他如此,三反五折,便是推己及物,只是爭箇自然与不自然。」义刚。
「以己及物」,是自然及物,己欲立,便立人;己欲达,便达人。推己及物,则是要逐一去推出。如我欲恁地,便去推与人也合恁地,方始有以及之。如喫 饭相似,以己及物底,便是我要喫 ,自是教別人也喫 ,不待思量。推己及物底,便是我喫 饭,思量道別人也合当喫 ,方始与人喫 。义刚。
恕之得名,只是推己,故程先生只云:「推己之谓恕。」曾子言:「夫子之道忠恕。」此就圣人说,却只是自然,不待勉强而推之,其字释却一般。端蒙。
「以己及物,仁也,『一以贯之』是也;推己及物,恕也,『违道不远』是也」,盖是明道之说。第一句只是悬 空说一句。「违道不远」,只粘著推己及物说。夔孙。问:「程子谓:『以己及物,仁也;推己及物,恕也,「违道不远」是也。』『以己及物仁也』,与『违道不远』不相关,莫只是以此分別仁、恕否?」曰:「自是不相关。只是以此形容仁、恕之定名。」子蒙。
问:「明道言:『忠者天道,恕者人道。』何也?」曰:「忠是自然;恕隨事应 接,略假人为 ,所以有天人之辩。」壮 祖。
「『忠者天道,恕者人道』,此『天』是与『人』对 之『天』。若『动 以天也』之『天』,即是理之自然。」又曰:「圣贤之言,夫子言『一贯』,曾子言『忠恕』,子思言『小德川流,大德敦化』,张子言『理一分殊』,只是一箇。」卓。问:「天道、人道,初非以优劣言。自其浑然一本言之,则谓之天道;自其与物接者言之,则谓之人道耳。」曰:「然。此与『诚\者天之道,诚\之者人之道』,语意自不同。」閎祖。
「一贯、忠恕。」先生曰:「此是曾子平日用工,於逐事逐物上,都理会 过了,但未知一贯尔,故夫子唤 醒他。」「忠者天道,恕者人道。忠者无妄,恕者所以行乎忠也。」先生顾曰:「『恕者所以行乎忠也』一句好看。」又曰:「便与中庸『大德敦化,小德川流』相似。」炎。
忠者,尽己之心,无少偽 妄。以其必於此而本焉,故曰「道之体」。恕者,推己及物,各得所欲。以其必由是而之焉,故曰「道之用」。端蒙。「忠恕」一段,明道解得极分明。其曰:「以己及物,仁也;推己及物,恕也,『忠恕违道不远』是也。」分明自作一截说。下面「忠恕一贯之」以下,却是言圣人之忠恕。故结云:「所以与『违道不远』异者,动 以天尔。」若曰:「中庸之言,则动 以人尔。」端蒙。
「忠恕违道不远」,此乃掠下教人之意,「下学而上达」也。「尽己之谓忠,推己及物之谓恕」。忠恕二字之义,只当如此说。曾子说夫子之道,而以忠恕为 言,乃是借此二字绽出一贯。一贯乃圣人公共道理,尽己推己不足以言之。缘一贯之道,难说与学者,故以忠恕晓 之。贺孙。
「忠恕违道不远」与「夫子之道忠恕」,只消看他上下文,便自可见。如中庸「施诸己而不愿,亦勿施诸人」,勿者,禁止之辞,岂非学者之事。论语之言,分明先有箇「夫子之道」字,岂非圣人之事。端蒙。
「忠恕违道不远」,正是说忠恕。「一以贯之」之忠恕,却是升一等说。高。
一是忠,贯是恕。譬如一泓水,圣人自然流出,灌溉百物,其他人须是推出来 灌溉。此一贯所以为 天。至子思忠恕,只是人,所以说「违道不远」。「尽己之谓忠,推己之谓恕」。才是他人,便须是如此。泳。
问:「到得忠恕,已是道,如何又云『违道不远』?」曰:「仁是道,忠恕正是学者著力下工夫处。『施诸己而不愿,亦勿施於人』,子思之说,正为 下工夫。『夫子之道,忠恕而已矣』,却不是恁地。曾子只是借这箇说『维天之命,於穆不已』。『干道变化,各正性命』,便是天之忠恕;『纯亦不已』,『万物各得其所』,便是圣人之忠恕;『施诸己而不愿,亦勿施於人』,便是学者之忠恕。」贺孙。
曾子忠恕,与子思忠恕不同。曾子忠恕是天,子思忠恕尚是人在。泳。
问:「『忠恕而已矣』与『违道不远』、『己所不欲』等处不同,而程先生解释各有异意,如何?」曰:「先理会 『忠恕而已』一句。如明道说『动 以天』之类,只是言圣人不待勉强,有箇自然底意思。如『己所不欲,勿施於人』,『施诸己而不愿,亦勿施诸人』,看箇『勿』字,便是禁止之辞。故明道曰:『以己及物,仁也;推己及物,恕也。』正是如此分別。」或曰:「南轩解此云:『圣人全乎此,天之道也,曾子称夫子忠恕是矣。贤者求尽夫此,人之道也,子思称忠恕是矣。』」曰:「此亦说得好。诸友却如何看?」謨曰:「集注等书 所谓『尽己为 忠』,道之体也;『推己为 恕』,道之用也。忠为 恕体,是以分殊而理未尝不一;恕为忠 用,是以理一而分未尝不殊。此固甚明矣。」曰:「夫子只说『吾道一以贯之』,曾子说此一句,正是下箇注脚,如何却横將 忠恕入来 解说『一贯』字?程子解此又如何?」曰:「『以己及物为 仁,推己及物为 恕』;又却继之曰:『此与「违道不远」异者,动 以天尔。』如此,却是剩了『以己及物』一句,如何?」謨曰:「莫是合忠恕而言,便是仁否?」先生称善。謨曰:「只於集注解第二节处得之。如曰『圣人至诚\无息,而万物各得其所』,便是合忠恕是仁底意思。」曰:「合忠恕,正是仁。若使曾子便將 仁解一贯字,却失了体用,不得谓之一贯尔。要如此讲『贯』,方尽。」謨。问论语中庸言忠恕不同之意。曰:「尽己之谓忠,推己之谓恕。中庸言『忠恕违道不远』,是也。此是学者事,然忠恕功用到底只如此。曾子取此以明圣人一贯之理耳。文蔚录云:「曾子借学者以形容圣人。」若圣人之忠恕,只说得『诚\』与『仁』字。圣人浑然天理,则不待推,自然从 此中流出也。『尽』字与『推』字,圣人尽不用得。若学者则须推。故明道云:『以己及物,仁也;推己及物,恕也,「违道不远」是也。』自是两 端。伊川说中庸,则只说是『下学上达』,又说是『子思掠下教人』。明道说论语,则曰:『「一以贯之」,大本达道也,与「违道不远」异者,动 以天耳。』伊川曰:『「维天之命,於穆不已」,忠也;「干道变化,各正性命」,恕也。』此规模又別。」大雅云:「程先生说:『忠恕形容一贯之理,在他人言则未必尽,在曾子言之,必是尽。』」曰:「此说得最好。然『一』字多在忠上?多在恕上?」大雅云:「多在忠上。」曰:「然。程子说得甚分明,復 將元 说成段看。后来 多被学者將 元说折开分布在他处,故意散乱不全,难看。」大雅。
问「『维天之命,於穆不已』,忠也;『干道变化,各正性命』,恕也。」曰:「『恕』字正在两 隔界头。只看程子说『尽己之谓忠,推己之谓恕』,便分明。恕是推己及物,使各得其所处。『尽物之谓信』。」人杰 。
刘 问「忠恕」。曰:「忠即是实理。忠则一理,恕则万殊。如『维天之命,於穆不已』,亦只以这实理流行,发生万物。牛得之为 牛,马得之而为 马,草木得之而为 草木。」卓。
「『维天之命,於穆不已』,不其忠乎!」此是不待尽而忠也。「『干道变化,各正性命』,不其恕乎!」此是不待推而恕也。广。忠贯恕,恕贯万事。「『维天之命,於穆不已』,不其忠乎!」是不忠之忠。「『干道变化,各正性命』,不其恕乎!」是不恕之恕。天地何尝道此是忠,此是恕?人以是名其忠与恕。故圣人无忠恕,所谓「己所不欲,勿施於人」,乃学者之事。士毅。
曾子所言,只是一箇道理,但假借此以示门人。如程子所言,「维天之命,於穆不已」,「干道变化,各正性命」,此天地无心之忠恕。夫子之道一贯,乃圣人无为 之忠恕。尽己、推己,乃学者著力之忠恕。固是一箇道理,在三者自有三样 。且如天地何尝以不欺不妄为 忠。其化生万物,何尝以此为 恕。圣人亦何尝以在己之无欺无妄为忠 。若汎 应 曲当,亦何尝以此为 恕。但是自然如此。故程子曰:「天地无心而成化,圣人有心而无为 。」此语极是亲切。若晓 得曾子意思,虽则是「忠恕」二字,而发明一贯之旨昭然。但此语难说,须自意会 。若只管说来 说去,便拖泥带 水。又云:「夜来 说忠恕,论著忠恕名义,自合依子思『忠恕违道不远』是也。曾子所说,却是移上一阶,说圣人之忠恕。到程子又移上一阶,说天地之忠恕。其实只一箇忠恕,须自看教有许多等级分明。」僩。
正淳问:「伊川云:『「干道变化,各正性命」,恕也。』『干道变化』,犹是说上体事,至『各正性命』,方是恕否?」曰:「『干道变化,各正性命』,正相夹界半路上说。程子谓『尽己之谓忠,推己之谓恕』,又谓『尽物之谓信』。如『干道变化』,便是尽己处,『各正性命』,是推以及物处。至於推到物上,使物物各得其所处,方是尽物,便是信。」问:「侯师圣云『草木蕃』与『各正性命』如何?」曰:「寻 常数 家,便说『草木蕃』是『草木畅 茂』,『天造草昧』之意,故指来 说『恕』字不甚著。『各正性命』,说推己及物。然当时只是指此两 句来说。」。
徐仁父问:「『充扩得去,则天地变化,草木蕃;充扩不去,则天地闭,贤人隱』,如何?」曰:「只管充扩將 去,则万物只管各得其分。只就『己所不欲勿施於人』上面扩充將 去,若充之於一家,则一家得其所;充之於一国 ,则一国 得其所。无施而不得其所,便是『天地变化,草木番』。若充扩不去,则这裏出门便行不得,便窒塞了,如何更施诸人!此便是『天地闭,贤人隱』底道理。」卓。贺孙录同。以下集义。
吴 仁父问:「『充扩得去,则天地变化,草木蕃;充扩不去,则天地闭,贤人隱』。是气 象如此,是实如此?」曰:「似恁地恕,只是推得去。推不去底人,只要理会 自己,不管別人;別人底事,便说不关我事。今如此人,便为 州为 县,亦只理会 自己,百姓尽不管他,直是推不去。」又问:「『恕』字恁地阔?」曰:「所以道:『一言而可以终身行之者,其恕乎!』」又曰:「也须是忠。无忠,把甚么推出来 !」节。「天地变化」是忠,忠则一;「草木蕃」是恕,恕则万状 。「天地闭,贤人隱」,是理当如此,非如人之不恕是有吝意。恕如春,不恕如冬。节。「草木蕃」,如说「草木畅 茂」。人杰 。
「一,譬如元气 ;八万四千毛孔无不通贯,是恕也」。又曰:「『一以贯之』,只是万事一理。伊川谓:『言仁义亦得,盖仁是统体,义是分別。』某谓言礼乐 亦得,『乐统同,礼辩异』。」言毕,復 抗声而诵曰:「天高地下,万物散殊,而礼制行矣;流而不息,合同而化,而乐兴焉。」道夫。
忠恕是工夫,公平则是忠恕之效,所以谓「其致则公平」。致,极至也。道夫。
问:「『吾道一以贯』,伊川云:『多在忠上。』看得来 都在忠上,贯之却是恕。」曰:「虽是恕,却是忠流出贯之。」可学。
问:「『尽物之谓恕』与『推己之谓恕』,如何推己只是忠中流出?」曰:「方流出,未可谓之尽。」曰:「『尽物之谓信』,是物实得此理,故曰『尽物』?」曰:「然。」可学。问:「侯氏云『尽物之谓恕』,程子不以为 然,何也?」曰:「『恕』字上著『尽』字不得。恕之得名,只是推己。尽物,却是於物无所不尽,意思自別。」端蒙。
眾朋友再说「忠恕」章毕,先生曰:「將 孔子说做一样 看,將 曾子说做一样 看,將 程子说又做一样 看。」又曰:「圣人之恕无辙跡。学者则做这一件是当了,又把这样 子去做那一件,又把这样 子去做十件、百件、千件,都把这样 子去做,便是推。到下梢都是这箇样 子,便只是一箇物。」或问:「先生与范直阁论忠恕,还与集注同否?」曰:「此是三十岁以前书 ,大概也是,然说得不似,而今看得又较別。」
亚夫问「忠恕而已矣」。曰:「此曾子借学者忠恕以明一贯之妙。盖一贯自是难说得分明,惟曾子將 忠恕形容得极好。学者忠恕,便待推,方得。才推,便有比较之意。圣人更不待推,但『老者安之,少者怀 之,朋友信之』,便是。圣人地位,如一泓水在此,自然分流四出。借学者忠恕以形容一贯,犹所谓借粗以形容细。」赵至道云:「如所谓『尧 舜之道孝弟』否?」曰:「亦是。但孝弟是平说。曾子说忠恕,如说『小德川流,大德敦化』一般,自有交关妙处。当时门弟想亦未晓得 ,惟孔子与曾子晓 得。自后千余年,更无人晓 得,惟二程说得如此分明。其门人更不晓 得,惟侯氏谢氏晓 得。某向来 只惟见二程之说,却与胡籍溪范直阁说,二人皆不以为 然。及后来 见侯氏说得元来 如此分明,但诸人不曾子细看尔。」直卿云:「圣人之忠是天之天,圣人之恕是天之人。忠恕只是学者事,不足以言圣人,只是借言尔。犹云『亹亹文王』,文王自是『纯亦不已』,『亹亹』不足以言之。然『亹亹』,便有『纯亦不已』意思。」又云:「忠犹木根,恕犹枝叶条榦。」南升。
「忠恕一贯。圣人与天为 一,浑然只有道理,自然应 去,不待尽己方为 忠,不待推己方为 恕,不待安排,不待忖度,不待睹当。如水源滔滔流出,分而为 支派,任其自然,不待布置入那沟 ,入这瀆。故云曾子怕人晓 不得一贯,故借忠恕而言。某初年看不破,后得侯氏所收程先生语,方晓 得。」又云:「自孔子告曾子,曾子说下在此,千五百年无人晓 得。待得二程先生出,方得明白。前前后后许多人说,今看来 都一似说梦 。」子善云:「初晓 『忠者天道,恕者人道』不得。后略晓 得,因以二句解之云:『天道是自然之理具,人道是自然之理行。』」直卿云:「就圣人身上说,忠者天之天,恕者天之人;就学者身上说,忠者人之天,恕者人之人。」曰:「要之,只是箇『小德川流,大德敦化』意思。」贺孙。方叔问:「忠恕一理,却似说箇『中和』一般。」曰:「和是已中节了,恕是方施出处。且如忠恕如何是一贯?」曰:「无间断 ,便是一贯。」曰:「无物,如何见得无间断 ?盖忠则一,纔推出去便贯了,此忠恕所以为 一以贯之,盖是孔子分上事。如『老者安之,少者怀 之,朋友信之』,此孔子之忠恕,余人不得与焉。忠恕一也,然亦有分数 。若中庸所谓忠恕,只是『施诸己而不愿,亦勿施於人』,此则是贤人君子之所当力者。程子观之亦精矣,然程门如尹氏辈,亦多理会 不曾到此。若非刘 质夫谢上蔡侯师圣之徒记得如此分晓 ,则切要处都黑了。」大雅。
忠便是一,恕便是贯。自一身言之,心便是忠,应 於事者便是恕。龟山之说不然。某旧时与诸公商量此段,都说道:「龟山便是明道说。」某深以为 不然,更无路得分疏。后来 把程先生说自看来 看去,乃大分明。以此知听说话难。须是心同意契,纔说,便领略得。龟山说得恁地差来 ,不是他后来 说得差,是他当初与程先生对 面说时,领略不得这意思。如今诸公听某说话,若不领略得,茫然听之,只是徒然。程先生那一段是刘 质夫记,想他须是领略得。兼此段,可笑。旧时语录元自分而为 两 ,自「『以己及物』至『违道不远』是也」为一 段,自「吾道一以贯之」为 一段。若只据 上文,是看他意不出。然而后云「此与『违道不远』异者,动 以天尔」,自说得分明,正以「『违道不远』是也」相应 。更一段说某事,亦散而为 三。贺孙。
明道解「忠恕」章,初本分为 两 段。后在籍溪家见,却只是一段,遂合之,其义极完备 。此语是刘 质夫所记,无一字错,可见质夫之学。其他诸先生如杨 尹拘於中庸之说,也自看明道说不曾破。谢氏一作「侯」。却近之,然亦有见未尽处。端蒙。
二程之门解此章者,惟上蔡深得二先生之旨。其次则侯师圣。其余虽游杨 尹皆说不透。忠恕是足以贯道,忠故一,恕故贯也。洽。
问:「忠虽已发,而未及接物。侯氏释『维天之命,於穆不已』,乃云:『春生冬藏,岁岁如此,不误万物,是忠。』如何?」曰:「天之春生冬藏时,合有箇心。公且道天未春生冬藏时,有箇心在那裏?这箇是天之生物之心,无停无息,春生冬藏,其理未尝间断 。到那万物各得其所时,便是物物如此。『干道变化,各正性命』。各正性命是那一草一木各得其理,变化是箇浑全底。」义刚。
问「『维天之命,於穆不已』,不其忠乎!」曰:「今但以人观天,以天观人,便可见。在天便是命,在人便是忠。要之,便是至诚\不息。」因论集义诸家忠恕之说,曰:「若诸家所言,却是曾子自不识其所谓『一贯』;夫子之道,却是二以分之,不是『一以贯之』。」道夫。
「『吾道一以贯之』,今人都祖张无垢说,合人己为 一贯。这自是圣人说这道理如此,如何要合人己说得!如所谓『汝以予为 多学而识之者与』?曰:『非也,予一以贯之。』这箇又如何要將 人己说得!多是看圣贤文字不曾子细,纔於半中央接得些小意思,便道只是恁地。」又说及「陈叔向也自说一样 道理。某尝说,这样 说话,得他自立箇说,说道我自所见如此,也不妨。只是被他说出一样 ,却將 圣贤言语硬折入他窝窟裏面。据 他说底,先贤意思全不如此。」贺孙。
因有援引比类说忠恕者,曰:「今日浙中之学,正坐此弊,多强將 名义比类牵 合而说。要之,学者须是將 许多名义如忠恕、仁义、孝弟之类,各分析区处,如经纬相似,使一一有箇著落。將 来 这箇道理熟,自有合处。譬如大概举南康而言,皆是南康人,也却须去其间识得某人为 谁,某人在甚处,然后谓之识南康人也。」去偽 。问:「或云,忠恕只是无私己,不责人。」曰:「此说可怪。自有六经以来 ,不曾说不责人是恕!若中庸,也只是说『施诸己而不愿,亦勿施於人』而已,何尝说不责人!不成只取我好,別人不好,更不管他!於理合管,如子弟不才,係吾所管者,合责则须责之,岂可只说我是恕便了。论语只说『躬自厚而薄责於人』,谓之薄者,如言不以己之所能,必人之如己,隨材责任耳,何至举而?之!」大雅。君子喻於义章问「喻於义」章。曰:「小人之心,只晓 会 得那利害;君子之心,只晓 会 得那义理。见义理底,不见得利害;见利害底,不见得义理。」卓。「君子喻於义,小人喻於利」。君子只知得箇当做与不当做,当做处便是合当如此。小人则只计较利害,如此则利,如此则害。君子则更不顾利害,只看天理当如何。「宜」字与「利」字不同,子细看!僩。
文振问此章。曰:「义利,只是箇头尾。君子之於事,见得是合如此处,处得其宜,则自无不利矣,但只是理会 箇义,却不曾理会 下面一截利。小人却见得下面一截利,却不理会 事之所宜。往往两 件事都有利,但那一件事之利稍重得分毫,便去做那一件。君子之於义,见得委曲透彻 ,故自乐 为 。小人之於利,亦是於曲折纤悉间都理会 得,故亦深好之也。」时举。南升录见存。
问:「『君子喻於义』。义者,天理之所宜,凡事只看道理之所宜为 ,不顾己私。利者,人情之所欲得,凡事只任私意,但取其便於己则为 之,不復 顾道理如何。」曰:「义利也未消说得如此重。义利犹头尾然。义者,宜也。君子见得这事合当如此,却那事合当如彼,但裁处其宜而为 之,则何不利之有。君子只理会 义,下一截利处更不理会 。小人只理会 下一截利,更不理会上 一截义。盖是君子之心虚明洞彻 ,见得义分明。小人只管计较利,虽丝毫底利,也自理会 得。」南升。
「君子喻於义,小人喻於利」,只是一事上。君子於此一事只见得是义,小人只见得是利。且如有白金遗道中,君子过之,曰:「此他人物,不可妄取。」小人过之,则便以为 利而取之矣。贺孙。
「喻义喻利,不是气 稟如此。君子存得此心,自然喻义。小人陷溺此心,故所知者只是利。若说气 稟定了,则君子小人皆由生定,学力不可变化。且如有金在地,君子便思量不当得,小人便认取去。」又云:「『父母之年,不可不知,一则以喜,一则以惧 』。正如喻义喻利,皆是一事上有两 段。只此一物,君子就上面自喻得义,小人只是喻得利了。父母之年,孝子之心既喜其寿 ,又惧 其衰。君子小人,只共此一物上面有取不取。」明作。
喻义喻利,只是这一事上。君子只见得是义,小人只见得是利。如伯夷见飴,曰:「可以养老。」盗跖见之,曰:「可以沃户 枢 。」盖小人於利,他见这一物,便思量做一物事用他,计较精密,更有非君子所能知者。缘是他气 稟中自元有许多鏖糟恶 浊 底物,所以纔见那物事便出来 应 他。这一箇穿孔,便对 那箇穿孔。君子之於义,亦是如此。或曰:「伊川云:『惟其深喻,是以篤好。』若作『惟其篤好,是以深喻』,也得。」曰:「陆子静说便是如此。」僩。
居父问「君子喻於义,小人喻於利」。曰:「这只就眼前看。且如今做官,须是恁地廉勤。自君子为 之,只是道做官合著如此。自小人为 之,他只道如此做,可以得人说好,可以求知於人。昨有李某,当寿 皇登极之初,上一书 ,极说道学恁地不好。那时某人在要路,故以此说投之,即得超升上州教官。前日某方赴召到行在,忽又上一书 ,极称道学之美。他便道某有甚势 要,便以此相投,极好笑!」贺孙。问:「集注谓『义者,天理之所宜』。一说又谓『义者,宜之理』。意有异否?」曰:「只宜处便是义。宜之理,理之宜,都一般,但做文恁地变。只如冷底水,热 底水,水冷底,水热 底一般。」淳。见贤思齐焉章「见贤思齐焉,见不贤而內 自省也」。见人之善,而寻 己之善;见人之恶 ,而寻 己之恶 。如此,方是有益。
事父母几 諫章
问「几 諫」。曰:「几 ,微也,只是渐渐细密諫,不恁峻暴,硬要阑截。內 则『下气 、怡色、柔声以諫』,便是解此意。」淳。
问:「『几 ,微也』。微,还是见微而諫,还是『下气 、怡色、柔声』以諫?」曰:「几 微,只得做『下气 、怡色、柔声以諫』。且如今人做事,亦自驀地做出来 ,那裏去討几 微处。若要做见几 而諫,除非就本文添一两 字始得。」贺孙。
「又敬不违」,不违,是主那諫上说。敬,已是顺了,又须委曲作道理以諫,不违去了那几 諫之意也。僩。
问:「集注举內 则『与其得罪於乡党州閭,寧熟諫』,將 来 说『劳 而不怨』。礼记说『劳 』字,似作劳 力说,如何?」曰:「諫了又諫,被挞 至於流血,可谓劳 矣。所谓『父母爱 之,喜而不忘;父母恶 之,劳 而不怨』。劳 。只是一般劳 。」宇。
问:「『几 ,微也』。微諫者,下气 、怡色、柔声以諫也。见得孝子深爱 其亲,虽当諫过之时,亦不敢伸己之直,而辞色皆婉顺也。『见志不从 ,又敬不违』,才见父母心中不从 所諫,便又起敬起孝,使父母欢悦;不待父母有难从 之辞色,而后起敬起孝也。若或父母坚 不从 所諫,甚至怒而挞 之流血,可谓劳 苦,亦不敢疾怨,愈当起敬起孝。此圣人教天下之为 人子者,不惟平时有愉色、婉容,虽遇諫过之时,亦当如此;甚至劳 而不怨,乃是深爱 其亲也。」曰:「推得也好。」又云:「『又敬不违』者,上不违微諫之意,切恐唐突以触父母之怒;下不违欲諫之心,务 欲置父母於无过之地。其心心念念只在於此。若见父母之不从 ,恐触其怒,遂止而不諫者,非也;欲必諫,遂至触其怒,亦非也。」南升。
问:「自『几 諫』章至『喜惧 』章,见得事亲之孝四端具焉。但觉得仁爱 之意分外重,所以『孝弟为 仁之本』,『立爱 自亲始』。」曰:「是如此。惟是初发先是爱 ,故较切。所以告子见得不全,便只把仁做中出,便一向把义做外来 看了。」贺孙。
问:「谢氏说『几 諫』章,曰『以敬孝易,以爱孝 难』,恐未安。」曰:「圣人答人问孝,多就人资质言之。在子夏则少於爱 ,在子游则少於敬,不当遂断 难易也。如谢氏所引两 句,乃是庄子之说。此与阮籍居丧饮酒食肉,及至慟哭呕血,意思一般。蔑弃礼法,专 事情爱 故也。」人杰 。集义。
父母在章问「父母在,不远游,游必有方」。曰:「为 人子,须是以父母之心为 心。父母爱 子之心未尝少置,人子爱 亲之心亦当跬步不忘。若是远游,不惟父母思念之切;人子去亲庭既远,温 凊 定省之礼,自此间阔,所以不远游。如或有事势 须当游,亦必有定所。欲亲知己之所在而无忧,召己,则必至而无失。」
父母之年章
「一则以喜,一则以惧 」,只是这一事上。既喜其寿 ,只这寿 上又惧 其来 日之无多。注中引「既喜其寿 ,又惧 其衰」,微差些。如此,却是两 事矣。僩。
古者言之不出章「古者言之不出,耻躬之不逮也」。此章紧要在「耻」字上。若是无耻底人,未曾做得一分,便说十分矣。僩。
人之所以易其言者,以其不知空言无实之可耻也。若耻,则自是力於行,而言之出也不敢易矣。这箇只在耻上。僩。
集注引范氏说最好。只缘轻易说了,便把那行不当事。非践履到底,乌 能言及此!明作。以约失之章
「以约失之者鲜」。「约」字是实字。若「约之于中」,「约之于礼」,则「约」字轻。明作。
问:「『以约失之者鲜』。凡人须要检束,令入规矩准 绳,便有所据 守,方少过失。或是侈然自肆,未有不差错。」曰:「说得皆分明。」南升。「『以约失之者鲜矣』。凡事要约,约底自是少失矣。」或曰:「恐失之吝嗇 ,如何?」曰:「这『约』字,又不如此,只凡事自收敛 。若是吝嗇 ,又当放开。这箇,要人自称量看,便得。如老子之学全是约,极而至於杨 氏不肯拔一毛以利天下,其弊必至此。然清虚寡慾,这又是他好处。文景之治汉,曹参 之治齐,便是用此。本朝之仁宗元祐,亦是如此。事事不敢做,兵也不敢用,财也不敢用,然终是少失。如熙丰不如此,便多事。」僩。
君子欲訥於言章问:「言惧 其易,故欲訥。訥者,言之难出诸口也。行惧 其难,故欲敏。敏者,力行而不惰也。」曰:「然。」南升。
德不孤章
问:「『德不孤,必有邻』。邻是朋类否?」曰:「然。非惟君子之德有类,小人之德亦自有类。」僩。
「德不孤」,以理言;「必有邻」,以事言。僩。
论语中「德不孤」是「同声相应 ,同气 相求」。吉人为 善,便自有吉人相伴,凶德者亦有凶人同之,是「德不孤,必有邻」也。易中「德不孤」,谓不只一箇德,盖內 直而外方,內 外皆是德,故「不孤」是训爻辞中「大」字。若有敬而无义,有义而无敬,即孤矣。。问「德不孤,必有邻」。曰:「此处恐不消得引易中来 说。语所说『德不孤,必有邻』,只云有如此之德,必有如此之类应 。如小人为 不善,必有不善之人应之 。易中言『敬以直內 』,须用『义以方外』,『义以方外』,须用『敬以直內 』。孤,犹偏也。敬义既立,则德不偏孤,言德盛。若引易中来 说,恐將 论语所说搅得没理会 了。」南升。
问:「语云『德不孤,必有邻』,是与人同。饶本作:「是说人之相从 。」易云『敬义立而德不孤』,却是说德不孤吝。饶本作「德之大」。明道却指此作『与物同』,如何?」曰:「亦未安。」可学。
「德不孤」,是善者以类应 。谢杨 引系辞简易之文,说得未是。只用伊川说,言「德不孤,必有邻」,是事之验。謨。事君数 章
问:「集注引胡氏一段,似专 主諫而言。恐交际之间,如諂媚之类,亦是数 ,不止是諫。」曰:「若说交际处烦 数 ,自是求媚於人,则索性是不好底事了,是不消说。以諫而数 者,却是意善而事未善耳,故圣人特言之以警学者。」雉。

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